lectures, 5

Ordesa

Manuel Vilas

Alfaguara, 2018

Páginas: 392

Fragmento: 

1

“Ojalá pudiera medirse el dolor humano con números claros y no con palabras inciertas. Ojalá hubiera una forma de saber cuánto hemos sufrido, y que el dolor tuviera materia y medición. Todo hombre acaba un día u otro enfrentándose a la ingravidez de su paso por el mundo.  Hay seres humanos que pueden soportarlo, yo nunca lo soportaré.

Nunca lo soporté.

Miraba la ciudad de Madrid y la irrealidad de sus calles y de sus casas y de sus seres humanos me llagaba por todo mi cuerpo.

He sido un eccehomo.

No entendí la vida.

Las conversaciones con otros seres humanos se volvieron aburridas, lentas, dañinas.

Me dolía hablar con los demás: veía la inutilidad de todas las conversaciones humanas que han sido y serán. Veía el olvido de las conversaciones cuando estas aún estaban presentes.

La caída antes de la caída.

La vanidad de las conversaciones, la vanidad del que habla, la vanidad del que contesta. Las vanidades pactadas para que el mundo pueda existir.

Fue entonces cuando volví otra vez a pensar en mi padre. Porque pensé que las conversaciones que había tenido con mi padre eran lo único que merecía la pena. Regresé a esas conversaciones, a la espera de lograr un momento de descanso en mitad del desvanecimiento general de todas las cosas.

Creí que mi cerebro estaba fosilizado,  no era capaz de resolver operaciones cerebrales sencillas. Sumaba las matrículas de los coches, y esas operaciones matemáticas me sumían en una honda tristeza. Cometía errores a la hora de hablar el español. Tardaba en articular una frase, me quedaba en silencio, y mi interlocutor me miraba con pena o desdén, y era él quien acababa mi frase.

Tartamudeaba, y repetía mil veces la misma oración. Tal vez había belleza en esa disfemia emocional.  Le pedí cuentas a mi padre. Pensaba todo el rato en la vida de mi padre. Intentaba encontrar en su vida una explicación de la mía. Me volví un ser aterrorizado y visionario.

Me miraba en el espejo y veía no mi envejecimiento,  sino el envejecimiento de otro ser que ya había estado en este mundo. Veía el envejecimiento de mi padre. Podía así recordarle perfectamente, solo tenía que mirarme yo en el espejo y aparecía él, como en una liturgia desconocida,  como en una ceremonia chamánica,  como en un orden teológico invertido.

No había ninguna alegría ni ninguna felicidad en el reencuentro con mi padre en el espejo, sino otra vuelta de tuerca en el dolor, un grado más en el descendimiento, en la hipotermia de dos cadáveres que hablan.

Veo lo que no fue hecho para la visibilidad, veo la muerte en extensión y en fundamentación de la materia, veo la ingravidez global de todas las cosas. Estaba leyendo a Teresa de Ávila, y a esa mujer le ocurrían cosas parecidas a las que me ocurren a mí. Ella las llamaba de una manera,  yo de otra.

Me puse a escribir, solo escribiendo podía dar salida a tantos mensajes oscuros que venían de los cuerpos humanos,  de las calles,  de las ciudades,  de la política,  de los medios de comunicación,  de lo que somos.

El gran fantasma de lo que somos: una construcción alejada de la naturaleza. El gran fantasma es exitoso: la humanidad está convencida de su existencia. Es allí donde comienzan mis problemas.

Había en el año 2015 una tristeza que caminaba por todo el planeta y entraba en las sociedades humanas como si fuera un virus.

Me hice un escáner cerebral. Visité a un neurólogo. Era un hombre corpulento, calvo, con las uñas cuidadas,  con corbata debajo de la bata blanca.  Me hizo pruebas.  Me dijo que no había nada raro en mi cabeza. Que estaba todo bien.

Y comencé a escribir este libro.

Pensé que el estado de mi alma era un vago recuerdo de algo que ocurrió en un lugar del norte de España llamado Ordesa,  un lugar lleno de montañas,  y era un recuerdo amarillo, el color amarillo invadía el nombre de Ordesa,  y tras Ordesa se dibujaba la figura de mi padre en un verano de 1969.

Un estado mental que es un lugar:  Ordesa.  Y también un color: el amarillo.

Todo se volvió amarillo. Que las cosas y los seres humanos se vuelvan amarillos significa que han alcanzado la inconsistencia, o el rencor.

El dolor es amarillo, eso quiero decir.

Escribo estas palabras el 9 de mayo del año 2015.  Hace setenta años,  Alemania firmaba su rendición incondicional.  En un par de días las fotos de Hitler serían sustituidas por las fotos de Stalin.

La Historia es también un cuerpo con remordimientos. Tengo cincuenta y dos años y soy la historia de mí mismo.

Mis dos hijos entran en casa ahora mismo, vienen de jugar al pádel. Hace ya un calor horrible. La insistencia del calor,  su venida constante sobre los hombres,  sobre el planeta.

Y el crecimiento del calor sobre la humanidad. No es solo el cambio climático,  es una especie de recordatorio de la Historia,  una especie de venganza de los mitos viejos sobre los mitos nuevos.  El cambio climático no es más que una actualización del apocalipsis.  Nos gusta el apocalipsis.  Lo llevamos en la genética.

El apartamento en el que vivo está sucio,  lleno de polvo. He intentado limpiarlo varias veces,  pero es imposible.  Nunca he sabido limpiar, y no porque no haya puesto interés.  A lo mejor hay en mí algún residuo genético que me emparenta con la aristocracia.  Esto me parece bastante improbable.

Vivo en la avenida de Ranillas, en una ciudad del norte de España cuyo nombre no recuerdo ahora mismo: solo hay polvo,  calor y hormigas aquí.  Hace un tiempo tuve una plaga de hormigas,  y las maté con el aspirador: cientos de hormigas aspiradas,  me sentí un genocida legítimo.  Miro la sartén que está en la cocina.  La grasa pegada a la sartén.  Tengo que fregarla. No sé qué les daré de comer a mis hijos.  La banalidad de la comida.  Desde la ventana se ve un templo católico,  recibiendo impertérrito la luz del sol,  su fuego ateo.  El fuego del sol que Dios envía directamente sobre la tierra como si fuese una bola negra,  sucia,  miserable,  como si fuese podredumbre,  basura.  ¿No veis la basura del sol?

No hay gente en las calles.  Donde yo vivo no hay calles,  sino aceras vacías,  llenas de tierra y saltamontes muertos.  La gente se fue de vacaciones.  Disfrutan en las playas del agua del mar.  Los saltamontes muertos también fundaron familias y tuvieron días de fiesta,  días de Navidad y celebraciones de cumpleaños.  Todos somos pobre gente, metidos en el túnel de la existencia.  La existencia es una categoría moral.  Existir nos obliga a hacer,  a hacer cosas,  lo que sea.

Si de algo me he dado cuenta en la vida es de que todos los hombres y las mujeres somos una sola existencia. Esa sola existencia algún día tendrá una representación política, y ese día daremos un paso adelante. Yo no lo veré. Hay tantas cosas que no veré y que estoy viendo ahora mismo.

Siempre vi cosas.

Siempre me hablaron los muertos.

Vi tantas cosas que el futuro acabó hablando conmigo como si fuésemos vecinos o incluso amigos.

Estoy hablando de esos seres, de los fantasmas,  de los muertos,  de mis padres muertos, del amor que les tuve,  de que no se marcha ese amor.

Nadie sabe qué es el amor.”