Gracias a todas y a todos por haber estado y participado.
19/09/2009
17/09/2009
Mes...poesia, tres
En 1936 Antonio Machado publicó el libro “Juan de Mairena. Sentencias, donaires, apuntes y recuerdos de un profesor apócrifo”. El libro es una colección de ensayos que recogen las ideas y los pensamientos del poeta a través de sus dos apócrifos: el maestro Juan de Mairena y el maestro de éste Abel Martín. Antonio Machado era un empedernido lector de filosofía y admirador de los grandes pensadores, más que de poesía; en este fragmento que os ofrecemos, Juan de Mairena les muestra a sus alumnos la diferencia esencial lógica y poética:
“Sólo en sus momentos perezosos puede un poeta dedicarse a interpretar los sueños y a rebuscar en ellos elementos que utilizar en sus poemas. La oniroscopia no ha producido hasta la fecha nada importante. Los poemas de nuestra vigilia, aun los menos logrados, son más originales y más bellos y, a las veces, más disparatados que los de nuestros sueños. Os lo dice quién pasó muchos años de su vida pensando lo contrario. Pero de sabios es mudar de consejo.
Hay que tener los ojos muy abiertos para ver las cosas como son; aun más abiertos para verlas otras de lo que son; más abiertos todavía para verlas mejores de lo que son. Yo os aconsejo la visión vigilante, porque vuestra misión es ver e imaginar despiertos, y que no pidáis al sueño sino reposo.
¡Esta gran placentería
de ruiseñores que cantan!...
Ninguna voz es la mía.
Así cantaba un poeta para quien el mundo comenzaba a adquirir una magia nueva. "La gracia de esos ruiseñores —solía decir— consiste en que ellos cantan sus amores, y de ningún modo los nuestros." Por muy de Perogrullo que parezca esta afirmación, ella encierra toda una metafísica que es, a su vez, una poética nueva. ¿Nueva? Ciertamente, tan nueva como el mundo. Porque el mundo es lo nuevo por excelencia, lo que el poeta inventa, descubre a cada momento, aunque no siempre, como muchos piensan, descubriéndose a sí mismo. El pensamiento poético, que quiere ser creador, no realiza ecuaciones, sino diferencias esenciales, irreductibles; sólo en contacto con lo otro, real o aparente, puede ser fecundo. Al pensamiento lógico o matemático, que es pensamiento homogeneizador, a última hora pensar de la nada, se opone el pensamiento poético, esencialmente heterogeneizador. Perdonadme estos terminachos de formación erudita, porque en algo se ha de conocer que estamos en clase, y porque no hay cátedra sin un poco de pedantería. “
Antonio Machado
Juan de Mairena I
Losada, 1969
Páginas 65-66
16/09/2009
Mes...poesia, dos
El poeta de la generación del 27. Pedro Salinas (1891- 1951) dictó a lo largo de la primavera de 1937, y en la cátedra Turnbull de poesía de la universidad Johns Hopkins, en Baltimore; una serie de conferencias que eran el fruto de sus muchos años de lecturas y reflexiones entorno a la larga tradición de la poesía española. Salinas consideraba que estas conferencias se podían agrupar ( y así lo hizo cuando la misma universidad los publico) en un tema central que les daba unidad , y éste era: “La realidad y el poeta en la poesía española". En el preámbulo a estos ensayos, reflexiona el autor de “La voz a ti debida”:
“El poeta nace en un mundo ya hecho, en medio de una realidad que se le entrega y que se le impone. Si a cada poeta se le diera el mundo en estado maleable, lo moldearía él a su modo y no podríamos siquiera tener la certeza de que a la primavera seguiría el verano. Pero, por fortuna, el mundo ya está hecho. Y sin embargo, al mismo tiempo, está siempre por hacer. El objetivo del poeta es la creación de una nueva realidad dentro de la vieja. ¿Cómo podrán estos dos mundos aproximarse, unirse, llegar a un común acuerdo? Por una parte, un mundo magnífico, el mundo material, resplandeciente en su majestad de sol y montaña, con la delicadeza de la concha o de la libélula, el mundo en que señorea la realidad externa. Por otra, una chispa llena de misterio y anhelo, centelleando en la mente del poeta, queriendo servirse de la realidad exterior como trampolín que la proyecte hacia su otra realidad interna. Para mí, la poesía no es sino la suma de relaciones entre esta realidad psicológica e insólita del alma poética (tan excepcional y clarividente) y la realidad externa; común y corriente, la realidad del mundo exterior, y así, para mí, lo primero que caracteriza a un poeta es su manera de percibir la realidad, de acordar la suya con la de fuera, en suma, su actitud hacia el mundo que desde el nacimiento le rodea.
La realidad es indispensable al poeta, pero en sí sola no es suficiente. Lo real es crudo. El mundo es una posibilidad, pero es incompleto y perfectible. Keats, en una carta, al hablar de la hermosura de una mañana que le tienta a uno a malgastarla ociosamente, escribe: «La mañana tenía razón». Y Guillen dice: «El mundo está bien hecho». ¿Qué quiere decir esto? Simplemente, que el poeta tiene que revisar, confirmar y aprobar la realidad. Y el poeta la confirma o recrea por medio de la palabra, con sólo ponerla en palabras. El don del poeta consiste en nombrar las realidades cabalmente, en sacarlas de la enorme masa del anonimato. El primer poeta que cantó a la rosa, al bautizarla, al darle nombre, le dio una nueva vida. La lengua misma es poesía. Y, por tanto, el poeta es el que mejor uso hace de la lengua, el que utiliza en su mayor plenitud el poder de dar vida a lo anónimo, de dar a la realidad cruda e indistinta una realidad poética y singular. Es erróneo decir que el poeta no vive en la realidad: vive en ella más que nadie, más que el banquero o el médico. Le duele más porque él es particularmente sensible a ella. El poeta se nutre de realidad, lo mismo que el cuerpo humano de aire: el hombre respira el aire, no podría vivir sin él, y lo mismo le pasa al poeta con la realidad. Se trata aquí de dos realidades existentes: ¿En qué forma operan? El poeta absorbe la realidad, pero, al absorberla, reacciona contra ella; lo mismo que el aire se exhala después de pasar por una transformación química en los pulmones, la realidad vuelve también al mundo transformada, en parte, por la operación poética. La poesía siempre opera sobre la realidad. El poeta se coloca ante la realidad lo mismo que un cuerpo humano ante la luz, para crear otra cosa: una sombra. La sombra es el resultado de la interposición entre la luz y otra sustancia. El poeta añade sombras al mundo, sombras claras y luminosas, como luces nuevas. Toda poesía opera sobre una realidad para crear otra. No puede operar en el vacío. De modo que la forma en que el poeta se coloca, se interpone entre la luz radiante de la vida y la vida misma, determinará su peculiar manera de ser, su calidad, es decir, la personalidad de su sombra. Nada está completo sin su sombra. "
La realidad es indispensable al poeta, pero en sí sola no es suficiente. Lo real es crudo. El mundo es una posibilidad, pero es incompleto y perfectible. Keats, en una carta, al hablar de la hermosura de una mañana que le tienta a uno a malgastarla ociosamente, escribe: «La mañana tenía razón». Y Guillen dice: «El mundo está bien hecho». ¿Qué quiere decir esto? Simplemente, que el poeta tiene que revisar, confirmar y aprobar la realidad. Y el poeta la confirma o recrea por medio de la palabra, con sólo ponerla en palabras. El don del poeta consiste en nombrar las realidades cabalmente, en sacarlas de la enorme masa del anonimato. El primer poeta que cantó a la rosa, al bautizarla, al darle nombre, le dio una nueva vida. La lengua misma es poesía. Y, por tanto, el poeta es el que mejor uso hace de la lengua, el que utiliza en su mayor plenitud el poder de dar vida a lo anónimo, de dar a la realidad cruda e indistinta una realidad poética y singular. Es erróneo decir que el poeta no vive en la realidad: vive en ella más que nadie, más que el banquero o el médico. Le duele más porque él es particularmente sensible a ella. El poeta se nutre de realidad, lo mismo que el cuerpo humano de aire: el hombre respira el aire, no podría vivir sin él, y lo mismo le pasa al poeta con la realidad. Se trata aquí de dos realidades existentes: ¿En qué forma operan? El poeta absorbe la realidad, pero, al absorberla, reacciona contra ella; lo mismo que el aire se exhala después de pasar por una transformación química en los pulmones, la realidad vuelve también al mundo transformada, en parte, por la operación poética. La poesía siempre opera sobre la realidad. El poeta se coloca ante la realidad lo mismo que un cuerpo humano ante la luz, para crear otra cosa: una sombra. La sombra es el resultado de la interposición entre la luz y otra sustancia. El poeta añade sombras al mundo, sombras claras y luminosas, como luces nuevas. Toda poesía opera sobre una realidad para crear otra. No puede operar en el vacío. De modo que la forma en que el poeta se coloca, se interpone entre la luz radiante de la vida y la vida misma, determinará su peculiar manera de ser, su calidad, es decir, la personalidad de su sombra. Nada está completo sin su sombra. "
Pedro Salinas
Ensayos completos
Taurus, 1983
Páginas 190-191
13/09/2009
Mes... poesia
Iniciamos un mes de Vespres Literaris dedicado a la poesía: nuestra autora del mes, Gioconda Belli y su poemario Apogeo, la inauguración del curso, el próximo viernes 18, con una jornada dedicada a la música y la poesía o, el mismo día, Emiliano Valdeolivas nos ofrece su Cantología de la Poesía Española.Para celebrar y gozar de la voz y la musicalidad de los poetas, os invitamos el próximo viernes, 18 de septiembre y a las 20.30 horas, al Centro Cívico de Montflorit . Podreís escuchar poesía, música, actuaciones sorpresa..., pero también podreís decirla, recitarla, cantarla o comprarla, gracias a la colaboración de la libreria l'Aranya.
Aquellos que lo deseen, pueden, asimismo, disfrutar de una cena, como no, poética, por 15 euros.
Asimismo, con motivo de este mes poético en Vespres, vamos a dedicar una serie de artículos a conocer que han escrito o dicho los poetas sobre qué es eso de la poesía y su creación.
Entre 1903 y 1908, Rainer Maria Rilke escribe una serie de cartas a un joven poeta, cadete en la escuela militar austrohúngara, Franz Xaver Kipper. El epistolario, publicado en 1929 bajo el título Cartas a un joven poeta, son una muestra del pensamiento de Rilke sobre el arte de crear y escribir poesía. Así, en una de sus primeras cartas, le dice al joven poeta:
"Usted pregunta si sus versos son buenos. Me lo pregunta a mí, como antes lo preguntó a otras personas. Envía sus versos a las revistas literarias, los compara con otros versos, y siente inquietud cuando ciertas redacciones rechazan sus ensayos poéticos. Pues bien -ya que me permite darle consejo- he de rogarle que renuncie a todo eso. Está usted mirando hacia fuera, y precisamente esto es lo que ahora no debería hacer. Nadie le puede aconsejar ni ayudar. Nadie... No hay más que un solo remedio: adéntrese en sí mismo. Escudriñe hasta descubrir el móvil que le impele a escribir. Averigüe si ese móvil extiende sus raíces en lo más hondo de su alma. Y, procediendo a su propia confesión, inquiera y reconozca si tendría que morirse en cuanto ya no le fuere permitido escribir. Ante todo, esto: pregúntese en la hora más callada de su noche: "¿Debo yo escribir?" Vaya cavando y ahondando, en busca de una respuesta profunda. Y si es afirmativa, si usted puede ir al encuentro de tan seria pregunta con un "Si debo" firme y sencillo, entonces, conforme a esta necesidad, erija el edificio de su vida. Que hasta en su hora de menor interés y de menor importancia, debe llegar a ser signo y testimonio de ese apremiante impulso. Acérquese a la naturaleza e intente decir, cual si fuese el primer hombre, lo que ve y siente y ama y pierde. No escriba versos de amor. Rehuya, al principio, formas y temas demasiado corrientes: son los más difíciles. Pues se necesita una fuerza muy grande y muy madura para poder dar de sí algo propio ahí donde existe ya multitud de buenos y, en parte, brillantes legados. Por esto, líbrese de los motivos de índole general. Recurra a los que cada día le ofrece su propia vida. Describa sus tristezas y sus anhelos, sus pensamientos fugaces y su fe en algo bello; y dígalo todo con íntima, callada y humilde sinceridad. Valiéndose, para expresarse, de las cosas que lo rodean. De las imágenes que pueblan sus sueños. Y de todo cuanto vive en el recuerdo. "
Rainer Maria Rilke
Cartas a un joven poeta 1929Xarxes
Vespres Literaris ha visitado hoy la exposición “xarxes, els primers intercanvis fa 6.000 anys”; una exposición patrocinada por el Museo de Gavà y el Museo de Historia de Sabadell. La exposición, sin ser extensa, es excepcional porque recoge un conjunto de piezas y materiales de época neolítica, de una veintena de museos catalanes, seleccionados bajo la óptica de los intercambios de larga distancia.
La exposición es itinerante y el próximo año llegará a nuestra ciudad.
De la mano de una de las documentalistas de la exposición, Mónica Oliva y de la compañera de Vespres Literaris, Mercé Adán, - que ha colaborado en la preparación y montaje de la exposición- hemos admirado las muestras de variscita de las minas de Gavà, los nódulos de silex de la Provenza francesa, las hachas de piedra pulida de origen alpino o los fragmentos de cuchillos de obsidiana procedentes del Mediterráneo Central. Todos estos objetos, procedentes de tan dispares lugares, demuestran que durante el neolítico vallesano- uno de los más ricos de Europa- se conformo toda una red de intercambios y relaciones sociales que, ya en aquella época, eran intensos y frecuentes entre zonas tan distantes entre sí como el Vallès, la Provenza francesa , el norte de Italia o las islas del Mediterráneo Central.
Frente a una visión tradicional de la prehistoria de mundos cerrados y autosuficientes, se abre paso la certeza de que las gentes del neolítico practicaban, en intensidad y fluidez, múltiples intercambios de objetos, técnicas e ideas; y que éstas se adaptaban, perfeccionaban e imitaban. Todo ello, a pesar de barreras tan imponentes como el mar o los Pirineos, hoy consideradas "fronteras naturales" y que en época neolítica fueron cualquier cosa menos fronteras.
31/08/2009
"El exiliado de aquí y allá", y cinco
Gran admirador de escritores exiliados, extraditados o marginados por la España oficial, Juan Goytisolo se confiesa admirador de la obra de los sevillanos Blanco White o Luis Cernuda, pero también de la rica y olvidada literatura mudejar. Asimismo se considera heredero de la frescura y riqueza de la irónica pluma cervantina.
En este último apunte antes del debate del sábado, dos enlaces y el final de "Paisajes..."
Entrevista realizada Juan Goytisolo en París, el 4 de octubre de 1998, por Wolfram Eilenberger, Haukur Ástvaldsson y Francisco Herrera.
LA CIUDAD DE LOS MUERTOS
"(...)desmembrado y hecho trizas como tu propio relato alcanzas al fin el don de la ubicuidad te dispersas de país en país de ciudad en ciudad de barrio en barrio: estás a la vez en los disturbios saqueos enfrentamientos de Brixton y Notting Hill junto a hindús y paquistaneses insurrectos: en el devastado fantasmal South Bronx de Young Lords y Black Panthers con boricuas y africanos drogados: en el Kreuzberg turcoberlinés y su onírico paisaje de inmuebles abiertos al vacío y sombras fugitivas de apariencia sonámbula: la metrópolis futura la encuentras aquí: ruinas vestigios escombros de una próspera civilización arrasada: portal ennegrecido de difunta estación vías de ferrocarril invadidas por la maleza bosques improvisados sobre viejas arterias espacios verdes borrándolo todo: macizas embajadas de aspecto selvático bunkers tapizados de hiedra rieles de tranvía perdidos en la arena viejo puerto fluvial transformado en jardín.
el tiempo ya no apremia su tiranía ha cesado: puedes callejear escribir extraviarte en el doble espacio de la cives y el libro inventar trayectos laberínticos desorientar desorientarte: esparcir la materia narrada al azar de sorpresas e imponderables por toda la rosa de los vientos: textos-vilano a merced del aire vehículos de leve polinación: las urbes-medína en que te has doctorado errando por ellas tal perro sin dueño se cifran ahora en un ámbito único: cemente-rio cairota de los mamelucos miserable y soberbia Ciudad de los Muertos: al pie de la escarpa lunar de un desierto de piedra y mezquitas de la Ciudadela con alminares en forma de candelabro: como millares de espectros ambulantes acomodados ya en vida a sus sepulturas: parejas solitarios familias hervidero infantil ropa puesta a secar irrisorios hornillos de carbón o de gas números rótulos zigzagueo entre tumbas: vivir soñar comer defecar copular en la tibieza del claustro materno: contemplar desde túmulo o fosa la brillante farándula de ruiseñores congregada en la Opera: cogidos de la mano haciendo reverencias y pasos de baile robándose luz frente a las cámaras saludando alborozadamente al público: reír reírte de ellos: escribir escribirme: tú yo mi texto el libro yo: el escritor yo: lo escrito
lección sobre cosas territorios e Historia
fábula sin ninguna moralidad
simple geografía del exilio
Juan Goytisolo
Paisajes después de la batalla
Llibres del Mall
Barcelona, 1985
páginas 264-265
30/08/2009
"Sentits imaginaris", la crónica
Como todos sabeís, el pasado mes de julio nuestro querido amigo Carlos Utrera expuso, en el Centre Cultural "La Bòbila" de l'Hospitalet de Llobregat, una muestra de su trabajo titulada "Sentits Imaginaris". Dicha exposición se llevo a cabo gracias al patrocinio de la Asociación Cultural Andaluza Hijos de Bedmar en Catalunya (¡un saludo Agustín!) .
Vespres Literaris estuvo presente en la inauguración de dicha exposición y, de aquel encuentro, surgió el deseo de realizar actos conjuntos . De momento, hemos enlazado nuestras páginas Web y, en un futuro, esperamos llevar a cabo todo tipo de colaboraciones.
Este preámbulo nos sirve para anunciar que podeís leer la crónica y ver las fotografías de la inauguración de la exposición de Carlos en la página Web de los amigos de Bedmar en Catalunya.
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